绿色简约靓丽风格的一款自适应式zblog app下载模板，面向于手机app应用、手赚app应用、网赚app应用分享下载网站设计开发，采用左中右三栏布局响应式结构，APP图标排版、分类展示、大幅轮播图、热门/最新APP模块，二维码扫描下载，支持电脑或手机访问浏览，兼容IE9+、Firefox、chrome及Safari等主流浏览器，在PC电脑端和手机端都具有良好的访问浏览体验。
主题特点：
而且我要指出的是：文献真相的研究不是几何或代数研究，不是三段论，纵有多少逻辑断语都未有效，考证者用逻辑考证不出具体史料本相。
而认定天将降大任予斯人、吾曹不出如苍生何这种心态，既会激发无量意志，也容易滋生独断倾向。社会主义则讲超越政治革命的社会革命，因为生存竞争、资本会导致新的不平等，这是近代文明的缺点，而谋社会革命之社会主义，则是反对近世文明之欧罗巴最近文明。
当然，这方面还需要有进一步的论证。可见，马克思与孔夫子在中国的对立，固然是不同时代的两种文化和思想体系的对立，但也直接涉及共产党与国民党在政治上、意识形态上的对立和斗争。而以此反观只会讲仁义道德的儒学，则儒学的陈旧、迂腐、软弱简直暴露无遗。传统按其本质就是保存（Bewahrung）。由于近代的社会巨变和动荡，革命者特别是马克思主义者要根本翻转旧世界，发动民众闹革命，思想文化宣传的内容和形式就要为民众所喜闻乐见，毛泽东对此更是特别重视。
经过长达一个半世纪的社会变迁特别是改革开放以来自觉的社会转型，中国已经建立起市场经济，基于家族和地缘关系的传统共同体受到有力的冲击甚至被解构，原来自给自足的生产方式和安土重迁的生活习惯已大为改变。列宁主义作为马克思主义发展的新阶段受到高度重视，毛泽东思想的形成和确立则表明了中国革命者在接受马克思主义时的主体性。而从某种意义上说，在文化心理结构的深度层面上，孔子和孟子自觉确立的主张血缘亲情至高无上的儒家根本精神，正是这种情大于理、情大于法观念的始作俑者。
不过，这一悬置对于本文讨论的课题影响不大，因为本文的目的只是旨在探讨《孟子》文本所记述的作为理想圣王典范的舜。其实，只要想一想本来没有任何腐败意愿、一心只想内圣外王的舜是如何真诚地从事那两个腐败行为的，只要想一想孟子又是如何在舜何人也？予何人也？有为者亦若是（《滕文公上》）的浩然之气中真诚地宣布人皆可以为尧舜（《告子下》）的，我们就不难察觉这种温床效应在现实生活中可能会有多么巨大。不过，具有反讽意味的是：正是这位完全没有任何腐败动机、倒是很想博施于民的圣贤君主舜，真诚地从事了两个无可否认的腐败行为。在案例一中，就连孟子自己也不否认：瞽瞍由于杀人理应接受正义的审判，并且舜对此也没有理由进行干预。
） 案例二：万章曰：‘舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。其结构也存在着相通的地方，都是从孟子的学生质疑舜的举动开始，而以孟子肯定舜的举动、化解学生的疑问结束
孝弟也者，其为仁之本与（《论语·学而》），清晰地把孝悌指认为为仁之本。孟子曰：‘仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。然而，同样不可否认的是，对于现实生活中某些屡见不鲜的腐败现象的滋生蔓延，儒家思潮的血亲情理精神在文化心理结构的深度层面上也应该说的确是难辞其咎，无法推卸它所应当承担的那一部分责任。很明显，孟子之所以会称赞舜的这种违背了人类行为的几乎所有规范（包括儒家思潮自己主张的仁义礼智规范）的行为，只可能有一个理由：它完全符合儒家思潮坚持的父子相隐、孝子之至，莫大乎尊亲的血亲情理精神，甚至可以说是达到了父不慈子也孝的极致。
而从某种意义上说，在文化心理结构的深度层面上，孔子和孟子自觉确立的主张血缘亲情至高无上的儒家根本精神，正是这种情大于理、情大于法观念的始作俑者。五 需要特别强调指出的一点是：腐败现象的种类是多种多样的，腐败形成的原因也是极其复杂的。进一步看，在现实生活中，还有一些其他类型的不正之风或是腐败行为，诸如走后门、拉关系、裙带网、行贿受贿、以权谋私等等，往往也是利用某些特殊性的团体私情（除亲情外还有爱情、友情、乡情、恩情等等）作为突破点或是润滑剂，凭借情大于理、情大于法的观念（即认为特殊性的团体私情可以高于普遍性的法则原理）大行其道。我们当然没有任何理由否认这些记述。
然而，尽管如此，他最终还是明确肯定了舜帮助父亲脱逃、试图躲避法律惩罚的举动。[②] 三 显而易见，《孟子》文本记述的舜的那两个行为，在实质上完全符合儒家思潮的这种血亲情理精神。
有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。不过，更惊人的类似之处或许在于：孟子肯定的舜的这两个举动，都是名副其实的腐败行为。
结果，发生在舜这位理想圣王身上的根本不想腐败、却又陷入腐败（或者说根本没有自觉的腐败动机、却又不自觉地从事腐败行为）的悖论，便从一个角度鲜明地突显了儒家血亲情理精神在滋生某些腐败现象方面所具有的负面内涵。进一步看，儒家思潮的最高理想内圣—外王，也会因此陷入一种内在矛盾：大孝的舜尽管毫无疑问可以成为完全符合儒家血亲情理精神的内圣，但恰恰是由于这一原因，他却毫无疑问根本没有可能真正实现儒家仁政理想极力追求的外王，因为按照事亲为大的儒家原则，他已经为了维系父慈子孝、兄友弟悌的特殊性血缘亲情，毫不犹豫地放弃了遵纪守法、任人唯贤的普遍性行为准则，乃至最终牺牲了博施于民而能济众的普遍性仁政理想。进入 刘清平 的专栏 进入专题： 儒家 腐败 孟子 舜 。因此，本文绝对没有任何意图，要把一切腐败现象的产生根源统统并且仅仅归咎于儒家思潮的血亲情理精神——这样做无疑十分荒唐。尊亲之至，莫大乎以天下养。在案例一中，就连孟子自己也不否认：瞽瞍由于杀人理应接受正义的审判，并且舜对此也没有理由进行干预。
诚然，儒家经典、尤其是《孟子》文本还记述了舜在其他方面的种种高尚品德和丰功伟绩，诸如善与人同，舍己从人、由仁义行，非行仁义等等。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？（《万章上》） 这里需要说明的一点是，今天我们已经无法证明作为现实历史人物的舜是不是真正从事过这两个行为。
而《孟子》中记述的舜的那两个行为，恰恰也就是旨在歌颂舜其大孝也与的这种大德。礼之实，节文斯二者是也。
[①] 众所周知，孔子和孟子都明确肯定：父慈子孝、兄友弟悌的血缘亲情在人类生活中具有本原根据的重要意义。一 从某种意义上可以说，舜是儒家思潮心目中最理想的圣王典范，因为他不仅通过个人的道德修养具备了人伦之至的伦理品格、成为内圣，而且还在社会的政事治理中依据这些品格实施了博施于民而能济众的仁政活动、达到外王。
然而，奇怪的是，儒家经典《孟子》文本中记述的两个有关舜的案例，却在自发意识的层面上公开肯定了徇情枉法和任人唯亲的腐败行为。由此产生的问题是：作为内圣外王理想典范的舜，为什么会从事这样一些无可置疑的腐败行为？对于一切见利忘义的举动都持严厉批判态度的孟子，为什么又会公开赞许这样一些无可置疑的腐败行为？ 二 这些问题的答案，其实就在孔孟儒学始终坚持的血亲情理精神之中。朱熹对此做出了明确的解释：父子相隐，天理人情之至也。（《离娄上》） 更重要的是，为了突显血缘亲情作为本原根据的重要意义，孔子和孟子还进一步强调了它在人类生活中享有至高无上的终极地位，将它置于其他一切行为准则和道德规范之上，甚至明确要求人们在出现冲突的情况下，不惜放弃其他一切准则规范（其中包括具有普遍性内涵的仁义礼智在内）、以求维系慈孝友悌的血缘亲情，从而将血缘亲情视为人们的一切行为活动都必须遵循的最高原理。
很明显，孟子之所以会称赞舜的这种违背了人类行为的几乎所有规范（包括儒家思潮自己主张的仁义礼智规范）的行为，只可能有一个理由：它完全符合儒家思潮坚持的事亲为大的血亲情理精神，甚至可以说是达到了弟不悌兄也友的极致。再进一步看，虽然在《论语》和《孟子》中，孔子和孟子曾反复以各种方式公开肯定了血缘亲情的至高无上，但他们却没有提出一个命题明确主张：人们可以把仁义礼智或是其他准则规范置于慈孝友悌的血缘亲情之上，也没有提出一个命题明确要求：在出现冲突的情况下，人们应该不惜牺牲慈孝友悌的血缘亲情，以求维系仁义礼智或是其他准则规范。
本文下引《孟子》，只注篇名。十分重视仁义道德的儒家思潮，在自觉意识的层面上对于一切见利忘义的举动可以说都是深恶痛绝的。
儒家思潮滋生腐败的这种温床效应最集中地表现在：通过肯定血缘亲情的至上地位，尤其是通过肯定人们可以把慈孝友悌的血亲规范凌驾于其他一切行为准则之上，它实际上就等于是容忍、认可乃至赞许那些为了维护血亲团体性的特殊利益、而不惜违背社会群体性的普遍准则的腐败现象，诸如上面提到的徇情枉法、任人唯亲等等。在案例二中，就连孟子自己也不否认：象是既无才又缺德的至不仁之人。
值得注意的是，这些命题正是儒家思潮始终坚持的爱有差等、爱莫大于爱亲原则的直接体现。这里的情有可原则是指：人们往往又觉得，依据儒家传统的血亲情理精神，这些行为似乎又能予以原谅，大可不必深究。同时，鉴于儒家传统在古代思想文化领域内长期占据的主导地位，尤其是鉴于它的血亲情理精神对于特别重情的民族文化心理结构的深远影响，我们也不应该低估它在滋生诱发这些腐败现象方面所具有的温床效应。他的弟子有子进一步主张：君子务本，本立而道生。
不过，这一悬置对于本文讨论的课题影响不大，因为本文的目的只是旨在探讨《孟子》文本所记述的作为理想圣王典范的舜。因此，倘若从善意解读的视角看，我们也没有任何理由把舜说成是一位彻头彻尾的腐败分子。
从这个角度看，不仅赋予血缘亲情以本原根据的重要意义，而且赋予它以至高无上的终极地位，实际上就构成了儒家思潮所特有的区别于其他思潮的根本精神。本文的目的只是试图说明：儒家思潮的血亲情理精神，会在（也主要是在）文化心理结构的深度层面上，为某些把特殊性团体情感置于普遍性群体利益之上的腐败现象的产生，提供一座适宜的温床。
其实，只要想一想本来没有任何腐败意愿、一心只想内圣外王的舜是如何真诚地从事那两个腐败行为的，只要想一想孟子又是如何在舜何人也？予何人也？有为者亦若是（《滕文公上》）的浩然之气中真诚地宣布人皆可以为尧舜（《告子下》）的，我们就不难察觉这种温床效应在现实生活中可能会有多么巨大。再如，孔子又主张：父为子隐，子为父隐，直在其中矣（《论语·子路》）。
1 留言